{"id":612,"date":"2018-07-08T22:16:47","date_gmt":"2018-07-08T22:16:47","guid":{"rendered":"http:\/\/www.fil-info-francophonie.com\/?p=612"},"modified":"2018-07-13T22:19:55","modified_gmt":"2018-07-13T22:19:55","slug":"marie-lalou-prophetesse-dehima","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.fil-info-francophonie.com\/?p=612","title":{"rendered":"Marie Lalou, proph\u00e9tesse Dehima"},"content":{"rendered":"

Elle a \u00e9labor\u00e9 en quelques mois un syst\u00e8me religieux africain qui int\u00e8gre christianisme et cosmogonie locale, saints africains et pratiques asc\u00e9tiques. <\/em><\/p>\n

Portrait n\u00b06 de notre s\u00e9rie de l\u2019\u00e9t\u00e9 : chaque semaine, des portraits de femmes africaines qui ont marqu\u00e9 leur pays. Douze \u00ab amazones du Seigneur \u00bb.<\/p>\n

Catholique, Protestant, Orthodoxe ? Ces \u00e9tiquettes confessionnelles ont largement \u00e9t\u00e9 forg\u00e9es par rapport \u00e0 l\u2019histoire europ\u00e9enne. Mais les \u00ab nouveaux christianismes en Afrique \u00bb[1] comptent aussi bien des \u00c9glises natives et des mouvements inspir\u00e9s du christianisme, qui ne rentrent pas dans les cases forg\u00e9es par les th\u00e9ologiens ou historiens d\u2019Europe. Le Christianisme C\u00e9leste, le Harrisme, le Kimbanguisme en sont des exemples. Les \u00c9glises Dehima, n\u00e9es en C\u00f4te d\u2019Ivoire, rel\u00e8vent aussi de cette cat\u00e9gorie. Ces derni\u00e8res ont la particularit\u00e9 d\u2019avoir \u00e9t\u00e9 fond\u00e9es exclusivement par une femme, la proph\u00e9tesse Marie Lalou, appel\u00e9e aussi Bagu\u00e9 Honoyo.<\/p>\n

N\u00e9e en 1915 dans le canton rural de Gobou\u00e9 (basse C\u00f4te d\u2019Ivoire), baptis\u00e9e par un missionnaire protestant, Marie Lalou \/ Bagu\u00e9 Honoyo se marie \u00e0 22 ans mais refuse le jeu conjugal. Son premier mari tombe alors malade, puis d\u00e9c\u00e8de. Elle doit \u00e9pouser le fr\u00e8re du d\u00e9funt, selon la coutume, mais celui-ci d\u00e9c\u00e8de \u00e9galement. Marie, point\u00e9e du doigt, quitte alors le village, retourne chez ses parents, et commence \u00e0 pr\u00eacher. Inspir\u00e9e par des esprits divins, elle s\u2019isole durant plusieurs mois, se nourrissant de racines. Elle re\u00e7oit visions, r\u00eaves, et\u2026 visiteurs. Ses enseignements attirent des fid\u00e8les. Bient\u00f4t, une premi\u00e8re \u00c9glise s\u2019\u00e9tablit autour de sa pr\u00e9dication. Le milieu social est celui des petits travailleurs pauvres, des rel\u00e9gu\u00e9s, des domin\u00e9s, qui trouvent dans l\u2019offre spirituelle propos\u00e9e par Marie une alternative aux syst\u00e8mes sorcellaires traditionnels, mais aussi au christianisme classique des missionnaires, assimil\u00e9 \u00e0 la religion du colonisateur blanc. La jeune-femme, qui d\u00e9cide de rester c\u00e9libataire, se concentre enti\u00e8rement sur la spiritualit\u00e9. Elle s\u2019engage dans la voie de la \u00ab cause des proph\u00e8tes \u00bb[2], qui rompt le consensus culturel local autour des f\u00e9tiches et de la tradition pour promouvoir une option diff\u00e9rente, originale, \u00ab inspir\u00e9e \u00bb.<\/p>\n

Une r\u00e9ponse africaine au cr\u00e9puscule de la colonisation<\/p>\n

Elle \u00e9labore en quelques mois un syst\u00e8me religieux africain qui int\u00e8gre christianisme et cosmogonie locale, saints africains, pratiques asc\u00e9tiques, chants r\u00e9v\u00e9l\u00e9s, rites de protection (\u00e0 base de cendre, de coquille d\u2019escargot, de terre et d\u2019eau), et lutte contre la sorcellerie. Ainsi na\u00eet l\u2019\u00c9glise Dehima : en langue godi\u00e9, l\u2019ethnie de Bagu\u00e9 Honoyo, DE signifie la bonne parole, HI veut dire \u00ab venue \u00bb, et le suffixe MA signifie \u00ab chez nous \u00bb. Dehima, ou \u00ab la Parole de Dieu est avec nous \u00bb. Contrairement au mouvement harriste qui lui pr\u00e9existe en C\u00f4te d\u2019Ivoire, la foi Dehima n\u2019emprunte rien au christianisme des missionnaires, mais elle s\u2019appuie sur des r\u00e9interpr\u00e9tations en langue locale et en langue fran\u00e7aise. Un Credo en 16 points, \u00e9labor\u00e9 par la proph\u00e9tesse, commence \u00e0 circuler, avec notamment cette troisi\u00e8me affirmation (orthographe originale respect\u00e9e) : \u00ab La Religion D\u00c9HIMA fond\u00e9e par Bague HONOYO est pour sauver le monde du p\u00e9ch\u00e9 abandonner les f\u00e9tiches pour ne pas adorer les g\u00e9nies voila la Raison par laquelle est cr\u00e9\u00e9e \u00bb[3]. Dans ce syst\u00e8me des croyances, le J\u00e9sus des blancs est respect\u00e9, mais comme mis \u00e0 distance. Le signe de Ku-Su, l\u2019arbre mort, \u00e9voque plus le palmier que la croix. Le p\u00e9ch\u00e9 originel s\u2019apparente \u00e0 un crime commis par l\u2019humanit\u00e9 contre la Terre-m\u00e8re. La cosmogonie Dehima r\u00e9pond au destin tragique des Africains au cr\u00e9puscule de la colonisation, encore soumis \u00e0 une forme de vassalit\u00e9 qui les rend d\u2019autant plus vuln\u00e9rables \u00e0 la sorcellerie et au f\u00e9tichisme, pr\u00e9sent\u00e9s comme de fausses r\u00e9ponses.<\/p>\n

Une proph\u00e9tesse convoqu\u00e9e \u00e0 Abidjan<\/p>\n

Cette nouvelle religion ivoirienne, souvent pr\u00e9sent\u00e9e comme une \u00ab \u00c9glise native \u00bb, comporte de nombreuses variantes li\u00e9es au choix d\u2019une transmission exclusivement orale, qui laisse la part belle au r\u00e9cit, au r\u00eave, \u00e0 la vision. Et cela fonctionne ! Les adeptes affluent, tant et si bien que le mouvement Dehima qui se constitue attire l\u2019attention des autorit\u00e9s coloniales. La proph\u00e9tesse repr\u00e9senterait-elle un risque pour l\u2019ordre public ? Convoqu\u00e9e \u00e0 Abidjan en 1950 devant la gouverneur fran\u00e7ais Laurent P\u00e9choux, elle expose sa doctrine et sort renforc\u00e9e de l\u2019entrevue, per\u00e7ue comme une \u00e9preuve. Mais affaiblie, elle tombe malade et s\u2019\u00e9teint un an plus tard dans le village ivoirien de Niambezaria, en 1951, \u00e2g\u00e9e seulement de 36 ans, non sans avoir assur\u00e9 la transmission et structur\u00e9 le mouvement, qui lui survivra. Son d\u00e9c\u00e8s fait l\u2019objet de multiples r\u00e9cits, dont celui-ci : personne n\u2019aurait vu Marie morte. Au matin, sur son lit, il ne reste plus que son foulard, un mouchoir et un chasse-mouches. Des attributs enfouis dans la tombe \/ m\u00e9morial qui conserve son souvenir, et qui est devenue un lieu de p\u00e8lerinage.<\/p>\n

\"Tombe-de-Marie-Lalou\"<\/a>
\nTombe de Marie Lalou<\/p>\n

Apr\u00e8s la disparition de la proph\u00e9tesse, Marie Lalou est relay\u00e9e par une autre femme, princesse Geniss, puis le mouvement s\u2019est institutionnalis\u00e9\u2026. et masculinis\u00e9. Les hommes aujourd\u2019hui ont largement pris le dessus dans la direction et l\u2019orientation des \u00c9glises Dehima. Le mouvement aurait compt\u00e9 pr\u00e8s de 90.000 adeptes d\u00e8s 1958. En 1974, quand paraissent deux volumes consacr\u00e9s \u00e0 ces \u00c9glises natives[4], le mouvement compte 400.000 fid\u00e8les autour d\u2019une centaine d\u2019\u00e9v\u00eaques (powaba) et d\u2019un millier de pr\u00eatres. Le d\u00e9veloppement s\u2019est poursuivi mais fortement ralenti depuis, confront\u00e9 \u00e0 la concurrence des \u00c9glises de R\u00e9veil qui se sont multipli\u00e9es en C\u00f4te d\u2019Ivoire et dans toute l\u2019Afrique de l\u2019Ouest. La dimension fondamentalement orale est rest\u00e9e -on ne lit pas la Bible, on raconte les histoires inspir\u00e9es-, ainsi que la lutte anti-sorcellaire, le recrutement populaire, l\u2019accent sur la moralisation par la v\u00e9rit\u00e9, les pratiques rituelles et asc\u00e9tiques\u2026. Avec en trait d\u2019union le respect ind\u00e9fectible toujours manifest\u00e9 pour la proph\u00e9tesse fondatrice, Marie Lalou, dont il n\u2019existe aucune photographie.<\/p>\n

[1] Voir S\u00e9bastien Fath et C\u00e9dric Mayrargue (dir.), \u00ab Les nouveaux christianismes en Afrique \u00bb, dossier th\u00e9matique de la revue Afrique Contemporaine<\/em>, n\u00b0252, sortie en juin 2015.<\/p>\n

[2] Jean-Pierre Dozon, La Cause des Proph\u00e8tes, Politique et Religion en Afrique Contemporaine<\/em>, Paris, Seuil, 1995.<\/p>\n

[3] Texte cit\u00e9 par Lekp\u00e9a Alexis Dea, \u00ab Le christianisme occidental \u00e0 l\u2019\u00e9preuve des messianismes indig\u00e8nes en C\u00f4te d\u2019Ivoire coloniale : le harrisme et le D\u00e9hima \u00bb, Religioscope, Etudes et analyse<\/em>s, n\u00b0 30, octobre 2013, et Denise Paulme, \u00ab Une religion syncr\u00e9tique en C\u00f4te d\u2019Ivoire \u00bb Cahiers d\u2019\u00e9tudes africaines, vol. 3, n\u00b09, 1962. pp. 5-90.<\/p>\n

[4] Jean Girard, DEIMA, Proph\u00e8tes paysans de l\u2019environnement noir<\/em>, Grenoble, Presses Universitaires de Grenoble, 1974.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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